Kun ”loppu” on yksinkertaisesti mahdoton hyväksyä

Toiset tekevät rauhan kuoleman kanssa.

Toiset hyväksyvät sen tosiasiaksi, mutta eivät hyväksy sitä kohtalonaan.

Tämä artikkeli käsittelee jälkimmäistä kantaa. Kyse ei ole uskosta, että kuolema olisi jo voitettu, eikä lupauksesta, että kryoniikka toimii. Kyse on yksinkertaisemmasta ajatuksesta: ihmisen menettäminen lopullisesti on paha asia, eikä kuoleman hyväksyminen tosiasiaksi edellytä, että sitä pitäisi hyvänä lopputuloksena.

Ihmiselle, joka arvostaa elämää, kuoleman vastustaminen on helppo perustella. Kuolema riistää ajattelun, kokemukset, ihmissuhteet, suunnitelmat ja mahdollisuuden tehdä vielä valintoja. Se, että kuolema koskee kaikkia, ei muuta näitä menetyksiä hyödyiksi.

Ihminen voi haluta vielä yhden tavallisen aamun kumppaninsa kanssa. Hän voi haluta nähdä, millaisiksi hänen lapsensa kasvavat. Hän voi yksinkertaisesti ajatella, että elämä kuuluu hänelle eikä luonnon kulun pitäisi yksin ratkaista, milloin se päättyy.

Kyse ei välttämättä ole kuolemattomuuden vaatimisesta.

Kyse on kieltäytymisestä väittämästä itselleen, että ei-toivottu loppu olisi hyväksyttävä vain siksi, että se on tuttu.

Hyväksyminen ei ole hyväksyntää

Sanalla ”hyväksyminen” on tässä kaksi eri merkitystä.

Toinen liittyy tosiasioiden hyväksymiseen. Ihminen voi ymmärtää, että hän kuolee nykyisissä olosuhteissa, varautua siihen mahdollisuuteen ja puhua siitä rehellisesti läheistensä kanssa.

Toinen koskee sitä, pidetäänkö kuolemaa hyvänä tai toivottavana.

Ensimmäinen ei sisällä toista.

Tämän erottelun teemme muuallakin. Sairaus voi olla nykykeinoin parantumaton olematta silti toivottava. Myrsky voi olla väistämätön silti muuttumatta tervetulleeksi. Rajoituksen tunnustaminen ei ole samaa kuin sen ylistäminen.

”Kuolema on luonnollista” ei ratkaise asiaa sekään. Luonnollisuus kertoo, mistä jokin on peräisin. Se ei kerro mitään siitä, pitäisikö meidän säilyttää se, estää se vai kiertää se.

Myös ikääntyminen, tartuntataudit ja elinten pettäminen ovat luonnollisia. Suuri osa lääketieteestä pyrkii juuri siihen, ettei ihmisten tarvitse alistua kaikkeen siihen, mitä luonnossa tapahtuu.

Jotkut löytävät todellista lohtua ajatuksesta, että kuolema on osa suurempaa järjestystä. Se näkökulma ansaitsee kunnioitusta. Se ei kuitenkaan velvoita kaikkia muita tuntemaan samoin.

Ihminen voi kohdata kuoleman rauhallisesti ja silti mieluummin olla kuolematta. Hän voi tukea kuolevaa läheistä kutsumatta menetystä kauniiksi. Hän voi surra etsimättä opetusta, joka tekisi kuolemasta hyväksyttävän.

Tähän ei ole yhtä oikeaa suhtautumistapaa.

Mitä tällä on tekemistä kryoniikan kanssa

Kryoniikka ei poista kuolemaa. Se muuttaa sitä, mitä voidaan yrittää, kun nykylääketiede on saavuttanut rajansa.

Kun kuolema on todettu, kryosäilönnällä pyritään hidastamaan hajoamista ja säilyttämään mahdollisimman suuri osa aivojen fyysisistä rakenteista. Tavoitteena on säilyttää mahdollisuus siihen, että tulevaisuuden teknologia voisi korjata vaurioita, elvyttää ihmisen ja hoitaa kuolemaan johtaneen sairauden tai vamman.

Kukaan ei voi tällä hetkellä osoittaa, että tämä onnistuisi ihmisellä. Kryosäilönnissä voi säilyä liian vähän aivojen toiminnan kannalta olennaisia rakenteita. Tarvittavaa korjausteknologiaa ei välttämättä koskaan kehitetä. Kryosäilönnästä vastaavan organisaation on lisäksi pysyttävä toimintakykyisenä ajan, jonka pituutta kukaan ei voi ennustaa.

Vaihtoehdoilla on silti merkitystä. Hautaus ja tuhkaus johtavat aivojen muistiin ja persoonallisuuteen liittyvien rakenteiden peruuttamattomaan tuhoutumiseen. Ne poistavat mahdollisuuden biologiseen säilymiseen kokonaan.

Kryosäilöntä säilyttää tämän mahdollisuuden, vaikka siihen liittyykin huomattavaa epävarmuutta.

Ihmiselle, joka ei voi hyväksyä kuolemaa, tämä ero voi riittää toiminnan perusteeksi. Hänen ei tarvitse uskoa, että elpyminen on varmaa. Riittää, että hän suosii epävarmaa yritystä lopputulokseen, josta ei ole paluuta.

Tämä mieltymys ei todista, että kryoniikka kannattaisi kustannuksineen kaikille. Se selittää, miksi sen valitseminen voi olla johdonmukaista.

Kryoniikasta käytyjen keskustelujen perusteella motiivina on harvoin pelkkä abstrakti kiinnostus tulevaisuutta kohtaan. Useammin lähtökohtana on kiintymys omaan nykyiseen elämään.

Ihmiset haluavat pysyä läheistensä rinnalla. He ovat kiinnostuneita siitä, mitä ihmiskunta oppii. Heillä on hankkeita, joita he jatkaisivat, jos saisivat tilaisuuden. Tai he eivät yksinkertaisesti näe syytä luopua arvostamastaan elämästä, jos edes yksi mahdollisuus sen jatkumiseen voidaan säilyttää.

Tulevaisuuden ei tarvitse olla täydellinen. Riittää, että se tarjoaa elämän, jonka ihminen kokisi elämisen arvoiseksi.

Kieltäytyminen ei ole kieltämistä

Kuoleman kieltämisen ja kuoleman hyväksymisestä kieltäytymisen välillä on tärkeä ero.

Kieltäminen piilottaa tosiasiat. Se tarkoittaa toimimista ikään kuin sairauden, ikääntymisen ja ajan kulun voisi jättää huomiotta. Kryoniikkapäätöstä harkitsevan on toimittava täysin päinvastoin.

Kryoniikkapäätös vaatii ottamaan huomioon kuoleman toteamisen, mahdolliset viiveet, biologiset vauriot ja sen, ettei toimivaa elvytysmenetelmää ole osoitettu. Se edellyttää asiakirjojen allekirjoittamista, vaikka ihminen toivoo, että kuolema todetaan vasta vuosikymmenten kuluttua.

Tomorrow.bion suostumusasiakirjassa todetaan suoraan, että elvytys ei välttämättä koskaan onnistu. Halu selviytyä ei poista tätä epävarmuutta.

Se, ettei kuolemaa voi hyväksyä, ei myöskään tarkoita vaatimusta pitkittää kärsimystä nykylääketieteen keinoin hinnalla millä hyvänsä.

Ihminen voi tehdä harkittuja päätöksiä saattohoidosta ja silti toivoa kryosäilöntää sen jälkeen, kun kuolema on todettu. Ensimmäinen kysymys koskee sitä, mitä lääketieteen pitäisi tehdä silloin, kun toipuminen ei enää ole mahdollista. Toinen koskee sitä, voidaanko ihmisestä säilyttää jotain tulevaisuutta varten, jossa hoitomahdollisuuksia voi olla enemmän.

Nämä päätökset liittyvät toisiinsa, mutta ne eivät ole sama päätös.

Tässä yhteydessä ilmaus ”mahdoton hyväksyä” ei tarkoita paniikkia tai raivoa. Se voi tarkoittaa hillitympää asennetta: tunnustan tilanteen, mutta en valitse peruuttamatonta tuhoa, jos vaihtoehtoja on.

Toivon rehellinen versio

Vahva halu ei ole todiste.

Ihminen voi haluta elpymistä yli kaiken muun ja silti olla vailla luotettavaa tapaa arvioida sen todennäköisyyttä. Menettelyyn liittyy lukuisia tuntemattomia tekijöitä aivojen jäähdytystä edeltävästä tilasta tulevan yhteiskunnan teknisiin kykyihin asti.

Kryoniikkaa rehellisesti puolustavan ihmisen ei pidä peittää näitä epävarmuuksia.

Niitä ei tarvitse peittää.

Kyse ei ole valinnasta varman elpymisen ja varman kuoleman välillä. Kyse on valinnasta säilyttää se, mikä voidaan vielä säilyttää, tai antaa jäljellä olevien rakenteiden tuhoutua.

Yksi vaihtoehto voi epäonnistua. Toinen sulkee mahdollisuuden kokonaan pois.

Se, kuinka paljon tämä ero on kullekin arvokas, riippuu ihmisestä itsestään. Se riippuu siitä, kuinka voimakkaasti hän arvostaa elämän jatkumista, kuinka paljon järjestelyt maksavat ja pitääkö hän menettelyä ja organisaatiota riittävän luotettavina.

Siksi artikkelissa ”Miksi 1 prosentin mahdollisuus on äärettömästi parempi kuin 0 prosentin mahdollisuus” esitetty argumentti koskee viime kädessä mahdollisuuden ja sen puuttumisen välistä eroa. Se ei todista, että kukaan tietäisi elpymisen todellisen todennäköisyyden.

Meidän pitäisi pystyä pitämään molemmat ajatukset mielessä yhtä aikaa: todistusaineisto on puutteellista, ja jäljellä oleva mahdollisuus voi silti merkitä valtavasti.

Sinulla on oikeus haluta jatkaa

Mikään tieteellinen tutkimustulos ei voi määrittää, kuinka paljon ihmisen pitäisi arvostaa elämänsä jatkumista.

Osa ihmisistä ei halua kryoniikkaa. He voivat kokea kuoleman elämän luonnolliseksi päätökseksi, luottaa kuolemanjälkeiseen elämään, epäillä, olisiko elvytetty ihminen edelleen sama henkilö, tai päätellä, ettei epävarmuus ole rahan ja vaivan arvoista.

Nämä ovat todellisia kantoja.

Myös vastakkainen kanta on perusteltu. Ihmisellä on oikeus sanoa, että tämä elämä, tämä mieli ja nämä ihmissuhteet ovat hänelle korvaamattomia. Hänellä on oikeus haluta lisää aikaa ilman, että hänen tarvitsee perustella toivettaan velvollisuudella ihmiskuntaa kohtaan.

Tomorrow.bion tehtävä ei ole väittää, että kaikkien pitäisi pitää kuolemaa asiana, jota ei voi hyväksyä. Sen tehtävä on tehdä kryosäilöntä mahdolliseksi niille, jotka jo tietävät haluavansa yrittää, ja kertoa siitä muuttamatta epävarmuutta lupaukseksi.

Jos ihminen valitsee tämän, hänen on tehtävä toiveestaan käytännön järjestelyjä. Jäsenyys, rahoitus, hätätilanteita koskevat tiedot ja läheisten tietoisuus asiasta ovat tärkeitä, koska kryosäilöntää ei voi järjestää pelkän vakaumuksen varassa.

Tarvittavat valmistelut esitellään artikkelissa ”Tärkeät asiakirjat, joita kannattaa säilyttää”.

Kun nämä järjestelyt on tehty, päätöksen ei tarvitse hallita arkielämää. Se voi jäädä sellaiseksi kuin sen on tarkoitus olla: varasuunnitelmaksi sellaisen kuoleman varalle, jota ihminen ei halua hyväksyä.

Ajatuksen voi ilmaista myös hyvin lyhyesti.

Tiedän, että kryoniikka voi epäonnistua. Tiedän, ettei kukaan voi luvata paluutani. Mutta elämäni merkitsee minulle, ja suosin epävarmaa yritystä sen sijaan, että mitään ei yritettäisi lainkaan.

Enempää ei tarvita.

Lisää aiheesta

• Pelko ja toivo oikeissa mittasuhteissa
• Mitä rehellinen sitoumus vaatii
• Miksi halu elää pidempään riittää perusteeksi